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¿Para qué queremos una revolución si no conseguimos un hombre nuevo? Jamás lo he entendido. ¡Para qué? Naturalmente para lograr un hombre nuevo. Este es el sentido de la revolución, tal como lo veía Marx, no la revolución burguesa. |
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Herbert
Marcuse nació en Born en 1898. Después de estudiar literatura, se interesó
por la filosofía, trasladándose a Friburgo para asistir a las clases que
impartía Heidegger. Pero fue la lectura de Marx, en especial de
sus Manuscritos económico-filosóficos, la que produjo un giro radical
en su pensamiento, acuciado más por una necesidad derivada de la situación
política en Alemania (el fracaso de la revolución simbolizado en el asesinato
de Karl Liebneckt y Rosa Luxemburgo y el afianzamiento del nacionalsocialismo
que auguraba la victoria del nazismo y el fracaso de una política
socialista), que por una elección personal. Efectivamente, la clase obrera
alemana fue incapaz de detener a Hitler, por lo que su ascenso no se entendió
como un hecho aislado o accidental, sino que fue interpretado por los
intelectuales, especialmente por los integrantes de la Escuela de Frankfurt,
como un estadio derivado del desarrollo del capitalismo tardío. A esta
escuela llegó Marcuse en 1932, a través de Kurt Riezler, amigo de Heidegger y
de Horkheimer.
Fundada por un científico judío vinculado al
radicalismo marxista, la Escuela de Frankfurt comenzó su andadura como parte
del Institut für Sozialforschung, el Instituto de Investigación
Social, dedicado a estudiar los movimientos obreros, revisar las teorías de
Marx y analizar desde una perspectiva interdisciplinar (filosofía, ciencias
sociales, epistemología, etc.) distintos problemas sociales, sobre todo los
concernientes a la situación de Occidente y a su contrapartida comunista. El Institut
se enfrentó tanto al capitalismo burgués como al socialismo bolchevique,
criticando las filosofías que los justificaban: el positivismo y el marxismo
ortodoxo.
Como miembro de la Escuela de Frankfurt,
también denominada Teoría Crítica, Marcuse colaboró en todos los
proyectos interdisciplinarios que tendían a configurar un nuevo modelo de
teoría social. Trasladada a la Columbia University (New York) en 1934, la
escuela, dirigida por Horkheimer, mantuvo viva la tradición de los
intelectuales de izquierda y sirvió de referencia a todos los movimientos
emancipatorios. Su análisis crítico estaba claramente orientado a la
transformación del mundo, a una praxis social que desoculte el tipo de
racionalidad sobre el que se asientan las sociedades modernas
industrializadas, sean liberales o socialistas, racionalidad que tiende a
mantener y confinar al mundo en su estado existente.
La Teoría Crítica asume que el teórico es
un elemento endógeno a la realidad que interpreta y que pretende transformar.
Su relación con ella es dialéctica, porque es parte constitutiva de la
sociedad que pretende conocer: toda cultura, pertenece a una estructura
ideológica que tiende a perpetuar el sistema que las genera, desviando las
acciones individuales de la emancipación así como de la propia comprensión de
la realidad en la que se encuentran sumergidos. La Teoría Crítica pretende
liberar a los individuos de estas formas ideológicas de dominio.
Marcuse encontró en Freud la posibilidad
de una praxis subversiva que desenmascarase cómo son los propios individuos
los que inconscientemente reproducen e internalizan la represión de las
sociedades capitalistas y comunistas, echando a perder toda revolución. Después
de trabajar en la OSS (Oficina de Servicios Secretos) de EE.UU. para
luchar contra el fascismo, Marcuse publicó Eros y civilización (1955),
en la que sintetizó el pensamiento de Marx y Freud, eliminando el pesimismo
de éste último que en su obra El malestar de la cultura,
afirmaba que inevitablemente toda civilización estaba estructurada sobre la
represión y el sufrimiento. Para Marcuse, los dos instintos fundamentales de
la teoría freudiana, Eros y Thánatos, no desembocan inevitablemente en
sistemas opresivos. En el propio inconsciente del hombre se encuentra la
posibilidad de instaurar una sociedad no represiva que se fundamente en la
liberación de los instintos, mediante una autosublimación de la sexualidad
del Eros. Todo producto y actividad cultural (arte, filosofía, etc.)
evidencia un impulso inconsciente en el hombre hacia la libertad y la
felicidad, capaz de instaurar una nueva sociedad no represiva, en la que no
se produzca un superávit innecesario de trabajo, ni restricciones
innecesarias en la sexualidad, ni enajenación alguna, mediante la liberación
de aquellos condicionantes históricos y sociales que reprimen el principio
del placer:
“La lucha por la existencia necesita la
modificación represiva de los instintos principalmente por falta de medios y
recursos suficientes para una gratificación integral, sin dolor y sin
esfuerzo, de las necesidades instintivas. Si esto es verdad, la organización
represiva de los instintos se debe a factores exógenos –exógenos en el
sentido de que no son inherentes a la ‘naturaleza’ de los instintos, sino que
son producto de las específicas condiciones históricas bajo las que se
desarrollan los instintos”.(Eros y Civilización).
Queda abierta la posibilidad de que, mediante una
praxis adecuada que cambie esos condicionantes, la sociedad pueda llegar a
ser libre y no represiva, valores que se desarrollaron en la Contracultura de
los sesenta y de los que Marcuse se convirtió en su abanderado político.
En 1964 escribió una obra extremadamente crítica
con las sociedades capitalistas y comunistas avanzadas: El hombre
unidimensional. En ella denunciaba que la aparente libertad de los
sistemas democráticos escondían subrepticiamente muy sutiles y organizadas
formas de represión y control social, que impedían el desarrollo del
potencial revolucionario y transformador.
Las sociedades industriales avanzadas se sirven
de la cultura, los medios de información, la publicidad, el arte, e incluso
la filosofía para reproducir y perpetuar el sistema existente, impidiendo que
surja dentro de él la oposición, la crítica y la negatividad. Anticipándose a
toda doctrina del “pensamiento único” y de la “globalización”, Marcuse
denuncia la unidimensionalidad, la homogeneidad aplastante del pensamiento y
la acción, esferas castradas de todo impulso transformador, crítico y
revolucionario. Falta una verdadera conducta opositora, una cultura disidente
orientada a la emancipación de las estructuras represivas y
“unidimensionales”.
En contra de los postulados marxistas ortodoxos
que veían en el propio desarrollo del capitalismo la consecución de su propia
crisis y en la clase obrera, el proletariado, un potencial revolucionario que
traería necesariamente una sociedad sin clases, Marcuse cree que el capitalismo
había fagocitado la posibilidad emancipatoria de la clase trabajadora a
través de una venenosa “tolerancia represiva”, una política estable basada en
el “bienestar” y en el control social absoluto cada vez menos identificable.
Por este motivo, la esperanza de una liberación y
de la consecución de una sociedad abierta y libre, deja de estar en manos del
“proletariado”: son las minorías no integradas, los grupos marginales y
radicales los únicos que pueden llevar a cabo una oposición radical y una
verdadera emancipación. A estos grupos prestó su ayuda Marcuse, alimentando
una nueva izquierda contraria al marxismo ortodoxo y radicalmente crítica y
opositora contra el establishment.
En sus escritos posteriores, Tolerancia
represiva (1965), Ensayo sobre la liberación (1969) y Contrarrevolución
y revuelta (1972), Marcuse se dedicó a vertebrar un pensamiento
abiertamente crítico con el liberalismo y alentador de todo movimiento social
revolucionario, lo que le granjeó la enemistad del ámbito académico más
oficialista. Denunció así mismo, que el movimiento de los sesenta había
generado una reacción conservadora y contrarrevolucionaria enmascarada bajo
una apariencia liberal y permisiva. Esta postura enormemente crítica de sus
escritos provocó que no pudiera seguir trabajando como profesor en la universidad
de Brandeist, por lo que tuvo que marcharse a California (La Jolla), donde
vivió retirado dedicándose a dar conferencias, articular grupos radicales,
publicar artículos, etc., bajo una perspectiva marxista y libertaria.
Hacia el final de su vida, Marcuse dio un giro
hacia la estética con su obra La dimensión estética (1979). En el arte
se esconde un potencial enormemente revolucionario y emancipatorio que se
proyecta hacia la meta de una sociedad más libre y menos represiva.
Hasta el final de sus días (muere en 1979),
Marcuse fue uno de los intelectuales de mayor influencia en Estados Unidos,
importancia que se fue eclipsando a medida que de desvanecían aquellos
movimientos y grupos radicales de izquierda a los que él prestó su apoyo, y
en razón de la clara postura neoconservadora de las sociedades
contemporáneas. No obstante su obra, muchos de cuyos escritos inéditos se
hallan en la Stads Bibliotek de Frankfurt, supone una de las más críticas y y
positivas aportaciones de la Escuela de Frankfurt. En palabras de Lubasz, que
celebró una conversación con Marcuse emitida por la BBC de Londres, la Teoría
Crítica a la que pertenecía Marcuse se opuso “al primado de la
producción de mercancías, a la dominación carente de sentido, a la irracionalidad,
a la manipulación, a la opresión. Al margen de todo lo que, por lo demás,
pueda decirse de la Escuela de Frankfurt, una cosa parece cierta: ha sido
fuente de inspiración del pensamiento político crítico de nuestro tiempo. Es
un ejemplo de filosofía radical”.
Elena Diez de la Cortina Montemayor
ele@cibernous.com |
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